Philosophie, sociologie, anthropologie, études littéraires, linguistique, histoire, géographie, psychologie, musicologie, esthétique, histoire de l’art, économie, sciences politiques, droit, archéologie… : les disciplines couvertes par les sciences humaines et sociales sont vastes et variées. À toutes incombent d’analyser, comprendre, décrire le monde et la façon dont les hommes, les femmes et plus largement le vivant l’ont habité, l’habitent et l’habiteront. Toutes partagent une réflexion sur un sujet rendu majeur par la crise environnementale, les bouleversements numériques, les inégalités sociales et les conflits : comment faire « monde commun », pour reprendre la formule de Hannah Arendt ? L’ouvrage propose une centaine de contributions portant sur des questions contemporaines, qui font écho aux objectifs de développement durable identifiés par l’Organisation des Nations unies (la réduction de la pauvreté, des inégalités éducatives, la protection de la planète, etc.) et explorent la manière dont la recherche actuelle en sciences humaines et sociales y répond. Méthodes, hypothèses et théorisations, mesures et approches ethnographiques, analyses et exégèses constituent autant d’outils permettant aux lecteurs de penser, d’habiter, de réparer ou de transformer nos univers communs. Un ouvrage richement illustré qui incarne une communauté de recherche dans toute sa diversité.

L’hospitalité est une pratique en apparence simple et universellement partagée. Il serait donc tentant d’en fournir une définition générique : l’hospitalité est l’institution qui règle l’interaction entre un accueillant (chez lui) et un accueilli (nouveau venu), consistant en un processus de familiarisation réciproque (faire connaissance, entretenir une relation, etc.). Elle a comme fonctions la dispensation de bienfaits, l’amorçage de la socialité, l’identification de l’étranger, ou l’intégration temporaire de l’invité. L’hospitalité ne saurait néanmoins être réduite à une vertu privée. Elle est au contraire une pratique politique : elle institue des règles, des frontières, et des dispositifs d’intégration ou d’exclusion. Cet ouvrage expose les différentes formes qu’elle a pu revêtir, des sociétés traditionnelles à nos jours en explicitant les relations de pouvoir qui se jouent dans le langage vertueux de l’hospitalité. Une telle généalogie permet de retrouver les moments et les lieux clés qui ont façonné ce concept en le transformant, le déplaçant et le recomposant selon sa fonction politique. Cet ouvrage, tout en répondant à une actualité brûlante et souvent tragique ouvre à une réflexion distanciée mais active afin de démocratiser les frontières

Boudou Benjamin,Guyon Régis. « L’hospitalité ne doit donc pas être (seulement) comprise comme un accueil chez soi, comme une relation inégalitaire entre un·e accueillant·e et un·e accueilli·e ». In: Diversité, n°196, 2019. L’hospitalité #2. pp. 22-25.

Il existe un ancien problème en apparence banal, une argutie de linguistes et d’historiens qui n’intéresse que les antiquisants, ayant au mieux nourri une prose philosophique bavarde : le mot « étranger » a fini, en latin, par désigner l’« ennemi ». Sa formulation la plus simple apparaît chez Cicéron (1974, I-12) : La tristesse de la réalité a été atténuée par la douceur du terme, en ceci que fut appelé hostis, celui qui à proprement parler était perduellis [ennemi]. On nommait hostis en effe...

Journée d'étude organisée par l'IODE, Faculté de droit et de science politique, Université de Rennes dans le cadre du réseau PILAC et du master Affaires internationales au local (M2 AFIL) sous la direction scientifique de Sandrine Turgis et Benjamin Boudou

Séminaire organisé dans le cadre du projet de recherche MOEBIUS - Sovereignty ordering migrations inside European borders. Uses v. ethics, Projet IUF de Marie-Laure Basilien-Gainche, Professeure à l'Université Jean Moulin, membre senior de l'Institut universitaire de France (Chaire fondamentale).

Organisé par le CHAD, UFR DSP, Université Paris Nanterre et le CNRS sous la direction de Soazick Kerneis et Gilduin Davy.

Organisée par l'IODE, Université de Rennes sous la direction scientifique de Sandrine Turgis, Maître de conférences en droit public, Université de Rennes 1 (IODE UMR CNRS 6262) et Claire Visier, Maître de conférences HDR en science politique (ARENES UMR CNRS 6051)

L'hospitalité est une notion souvent prise entre politique et éthique ; est-il son destin fatal ? Dans cette thèse l'auteur s'emploie à donner à l'hospitalité une définition à la fois politique et éthique. À partir de cette préoccupation, elle peut se donner à penser comme un laboratoire dans lequel un nombre de concepts se croisent, se distinguent et se reconfigurent. Comment et dans quel imaginaire est imaginée l'hospitalité dans les sociétés occidentales contemporaines ? Quel est le rapport entre la globalisation économique et l'hospitalité ? Cette réflexion place la pratique de l'hospitalité au coeur d'une potentielle force de changement politique. En deuxième temps, la question de la responsabilité dans une phénoménologie radicalisée par l'éthique se situe comme base de possibilité d'une nouvelle subjectivation, capable de donner une autre définition de l'éthique dans une approche responsive. Ensuite, une réflexion de la notion de l'étranger est à l'oeuvre également pour que la condition cosmopolitique de l'hospitalité se réalise. En dernier lieu, l'auteur propose une interprétation de la politique comme tragique pour ouvrir les champs du possible pour une pratique de l'hospitalité centrifuge.

Notre thèse vise à interroger la pertinence d’une notion – l’illibéralisme – qui fait l’objet d’appropriations contradictoires et rivales. Pour ce faire, ce travail de recherche prend la forme d’une enquête, qui vise à évaluer de manière critique les usages de la notion, et à proposer une nouvelle approche pour appréhender un phénomène illibéral aux contours mouvants. Afin de rendre intelligible l’existence de contradictions et de malentendus dans la conceptualisation de l’illibéralisme du fait de la nature « essentiellement contestée » du libéralisme, cette thèse mobilise les outils théoriques de la théorie politique « wittgensteinienne » d’ Hanna Pitkin et Michael Freeden. La mobilisation de ce cadre conceptuel permet de défendre l’emploi du concept d’illibéralisme comme idéologie, afin de décrire la continuité entre la remise en question du libéralisme initiée par la révolution conservatrice (et néolibérale) des années 1970-1980 et les assauts contemporains contre les différents composants d’un libéralisme « progressiste ».

Le passé et la mémoire, on le sait, sont centraux pour un collectif mais leur lecture et interprétation ne font généralement pas l’unanimité. Déterminer le passé collectivement (« qu’est-ce qui s’est passé ? ») et le lire (« comment ça s’est passé ? ») font débat. Que faire alors lorsque le passé débattu a placé en-dehors de l’humanité ceux à qui il appartient ? Comment lui donner une place centrale alors qu’il constitue une « rupture civilisationnelle » (Jürgen Habermas) ? Passé et mémoire sont constitutifs d’une identité commune, d’un « nous » collectif, ils permettent de déterminer de quoi on fait partie. Qui est Allemand ? Voilà la question qui fut posée lors de la Leitkulturdebatte en 2000-2001, 10 ans après la chute du Mur et 55 ans après la chute du Troisième Reich. Ce débat est le point de départ de l’interrogation autour de quatre foyers de cristallisation d’une identité allemande normative :- la centralité de l’Holocauste à un moment où les discours publics évoquent un « retour à la normalité » ; - la présence de la période 1933-1945 comme référence et point pivotal dans le présent allemand alors que les derniers témoins disparaissent et que la deuxième rupture, celle de la chute du Mur, date désormais de plus de 30 ans. ;- la fièvre nationale de 2006, dite « marée noir-rouge-or », lors du Mondial de foot alors qu’il était entendu, depuis la Querelle des historiens, que l’Allemagne vivait à l’ère « postnationaliste » ; - la substitution du droit du sang par un « droit mémoriel », ce que Dan Diner appelle le « paradoxe ethnique ». Il s’agira de mettre en évidence la manière dont le national-socialisme, l’Holocauste et le travail de mémoire sont devenus constitutifs de l’identité allemande contemporaine, comment est advenue une communauté mémorielle exclusive et de retracer l’évolution de ce processus à travers les débats publics entre 1945 et 2000.En m’appuyant sur l’approche herméneutique d’Ernst Cassirer, sa philosophie des formes son utilisation de la scientia intuitiva, j’interroge en trois temps historiques (1945-1949, 1949-1989, 1990-2000) les mutations du triangle histoire – mémoire – identité qui auront conduit des premières analyses et interrogations en 1945 de la « catastrophe allemande » (Friedrich Meinecke) à la reconstruction intellectuelle et matérielle d’une identité nationale après 1990.D’abord, l’analyse de « l’interrègne de Nuremberg », dans l’après-guerre immédiat, et des premières approches d’un passé plus que présent. Des premières réflexions sur la « catastrophe allemande » (Friedrich Meinecke) et un nouveau départ (« heure zéro »), la logique s’est alors rapidement tournée vers l’idée d’une innocence collective. Ensuite, le questionnement de la place du passé dans le présent des deux États allemands nés en 1949, la RFA et la RDA, mettant en évidence deux approches fondamentalement différentes et opposées du travail de mémoire et de la place à accorder au passé dans le présent. Enfin la « République de Berlin » qui est devenue le nouveau cadre politique, mémoriel et identitaire, unissant les deux fils identico-mémoriels en un nouveau récit après 1990. Récit ardemment débattu tant au niveau de ses contenus que de sa forme, notamment au sujet de l’architecture à reconstruire de la nouvelle-ancienne capitale allemande.Mon travail montre que, au final, le passé reste l’élément central et dominant dans la construction identitaire allemande, et ce alors que l’impératif du souvenir s’est progressivement transformé en un marqueur d’appartenance à la communauté nationale, excluant ceux qui ne font pas partie du passé et de la mémoire (« n’est allemand que celui qui peut se souvenir ») et même si la génération des témoins n’est (presque) plus et bien que le processus de « normalisation » rend désormais possible la montée en puissance d’une extrême droite qui souhaite s’affranchir de cette mémoire.